Obiceiuri familiale: | |||||
În contextul obiceiurilor familiale, nunta are un statut privilegiat. Caracterul evident de opţiune liberă îi conferă, în folcloristica românească, valenţe nebănuite care încifrează un adevărat sistem constitu-ţional de moralitate şi valori etnologice nu întotdeauna lesne de pătruns. Aparent, comuna Fundu Moldovei, mult studiată şi care conferă plenar un spectacol de mare varietate plastică, n-ar mai putea oferi surprize. Se ridică totuşi nişte semne de întrebare stârnite de semnificanţi mult circulaţi, care, bănuim, pot dezlega semnificaţii strivite de trecerea timpului. Liniar, instituţia căsătoriei trece automat prin următoarele momente principale, în general valabile şi pentru alte zone: peţitul, strigările, chemarea la nuntă, vulpea, masa miresei, jocul zestrei, aducerea miresei, iertăciunea, cununia, masa mare, închinatul, îmbroboditul miresei, calea primară. Ieşind din vârsta copilăriei, feciorul dobândeşte o serie de drepturi de care se bucură în cercul de flăcăi. Aceste drepturi sunt obţinute în urma unor probe la care era supus, deci îndeplinea anumite ritualuri prin care era iniţiat pentru o viaţă de familie. La popoarele primitive aceste rituri de iniţiere au o importanţă deosebită, mai cu seamă pentru bărbaţi, care să fie în stare să vâneze, să ducă război cu alte triburi, să se căsătorească. Iniţierea pentru viaţa de familie este echivalentă cu a doua naştere, prin intermediul căreia tânărul devine responsabil din punct de vedere social şi avizat din punct de vedere cultural. La acest prag de trecere dintr-o etapă în alta a vieţii sale, tânărul este ajutat de un om mai în vârstă, cu experienţă multă în viaţă, al cărui rol corespunde rolului naşului în ritualurile noastre de trecere. Iată cum îşi aduce aminte Dimitrie Bruja despre vârsta tinerilor pentru căsătorie, la începutul secolului nostru: "Vârsta feciorilor de însurat era cam de la 30, cel mai tânăr şi ducea la 40 de ani, iară fata se mărita când era de 30 de ani, de ştia a face şi conduce o casă cu toate treburile gospodăriei. Până la 15 ani, băieţii îmblau în cămăşi mai lungi, dară fără izmene." Sub aspectul intrării adolescenţilor în rândul feciorilor buni de însurat, se poate menţiona şi caracterul de iniţiere al dansului popular numit arcanul, cuvânt cu mai multe accepţiuni atestate în dicţionare: laţ, pripon, a lua cu forţa, a arcăni, dans popular, dar şi taină, secret, mister. În măsura în care arcanul s-ar înscrie sub semnul unui ritual de iniţiere, brâul verde - prezent şi astăzi la feciorii şi gospodarii din multe localităţi din Bucovina - ar proba trecerea din adolescenţă în rândul feciorilor buni de însurat. Alături de formula "bun de oi", "bunul de însurat" se acordă feciorilor odată cu ieşitul lor la horă, iar varianta "bun de însurat" după armata făcută, este mult mai târzie, zonei de referinţă fiindu-i străină ducerea la oaste, care apare doar după încorporarea Bucovinei de către Imperiul austriac. În ceea ce priveşte strigătura: Pe măsura desfăşurării dansului, apar şi multe strigături de comandă, care se repetă, ceea ce, credem că rolul strigăturii nu este numai de a comanda, ci şi de a învăţa, de a iniţia. Astfel: De ce această lungime copleşitoare şi infinitele variante ale strigăturilor de comandă? Pentru că jocul trebuie însuşit la perfecţie, ritualul de iniţiere se săvârşeşte în taină, dar se mizează pe crearea unor reflexe declanşate de strigătura de comandă. Odată ieşit la hora satului, deci încununarea ritului de iniţiere prin acceptarea celui iniţiat de către întreaga colectivitate, este şi normal ca momentul de intrare să fie meticulos regizat şi, în acelaşi timp, probând virtuozitatea jucătorului care, de altfel, este atenţionat: S-ar putea ca iniţierea să nu fi fost săvârşită în taină, ci ea să aibă loc în chiar momentul horei satului, când cei care trebuiau să fie atestaţi ca viitori bărbaţi, sub conducerea unui conducător de arcan, să facă dovada capacităţii lor de agerime, de iscusinţă a minţii etc. Treapta magică a căluşarilor care se jucau în travesti (descrierea lui Dimitrie Cantemir) nu s-ar fi putut desăvârşi fără existenţa unui ritual riguros de iniţiere. Dacă acest prag a existat la noi, n-a putut să fie decât arcanul. Pentru a fi bun de însurat, un fecior trebuia să aibă armata făcută, să posede casă proprie ridicată într-o singură zi, struţul fiind arborat la amiazi. Bătrânii povesteau că un fecior se putea însura după ce avea făcute de mâna lui două mii de cuie din lemn de tisă cu care să fixeze draniţa pe acoperişul casei, adică să fie vrednic să-şi întemeieze un cămin. În acest moment de intrare într-o nouă fază pe scara evoluţiei sociale, fetele, încă de la vârsta de 7-8 ani , începeau să-şi facă zestrea, sub îndrumarea avizată a mamelor şi sub "controlul de calitate" al bunicelor, astfel încât la vârsta de 14-15 ani - vârstă de măritat - să fie în stare să îmbrace o casă. Dintre copii, de o situaţie favorizantă se bucură copilul cel mic. Ion Ursachi din Benea declară: "Din vechime casa bătrânească rămâne la feciorul cel mic." Sau Dumitru Cazacu din Botuş, care avea 70 de ani în 1928: "Casa părintească se lasă feciorului celui mic. Cei mai mari îşi fac singuri casă, ajutaţi de părinţi. Cel mai mic rămâne cu părinţii, el nu poate singur să se puie într-o gospodărie. Când cel mic nu e de treabă (ceea ce rar se întâmplă), părintele nu-i dă parte. Când sunt numai fete, casa o ia fata cea mai mică (exemplu fetele lui Pintilie Tonegar)." Cazacu nu poate să-şi aducă aminte de un caz în care să nu se fi dat casa celui mic. I se pare firească regula, pentru că părintele la bătrâneţe "fiind slab, nu mai poate face gospodărie nouă celui din urmă fecior." Tot prin obicei, zestre propriu-zisă se dă numai fetelor. Familia ţărănească din comuna Fundu Moldovei prezintă caracterul unei asociaţii de muncă. Casandra Nerghiş, întrebată dacă-i pare bine că-şi mărită fata, răspunde că nu, deoarece pierde un ajutor. Valeria Ţâmpău, de 22 ani, din cătunul Arseneasa, auzind că o femeie căreia tocmai îi murise copilul, e necăjită şi spune: "Dac-o fost mâţâţăl, ce plânge, c-a face altul, amu a scăpat de grijă." Sau Paladia Onofriciuc de 60 de ani, din cătunul Botuş, găseşte că nu e nici o pagubă dacă mor copiii, şi aşa are omul prea multe greutăţi. "E greu să ai copii mulţi că sunt greu de ţinut. Bine fac doftorii de dau mediţină ca să nu mai facă femeile copii, că scapă omul de grijă." Cu toate afirmaţiile de mai sus, familia din Fundu Moldovei nu are un caracter exclusiv economic, căsătoriile având loc şi din dragoste. Varvara a lui Petre Lazăr spunea: "La însurătoare feciorii nu caută zestre mare. Şi numai ca fata să fie frumoasă şi să joace bine. La horă chiar, dacă o fată e bogată şi urâtă, tot nimeni n-o ia la joc, dar dacă e frumoasă şi joacă bine, toţi feciorii o joacă." Traian Pomohaci confirmă: "La noi se căsătoresc dacă se plac. Nu se prea ţine seama de avere." Nici fecioria nu este o condiţie indispensabilă, simpatia dintre soţi poate face abstracţie de aceasta, cu o singură condiţie, să nu se ascundă. Iată o declaraţie a Sevastianei Grigorean: "Fetele se mărită oricând, şi mai tinere şi mai bătrâne, şi cu zestre şi fără zestre, cum dă Dumnezeu. Dar tot e mai bine să aibă ceva şi fata şi băiatul. După război nu mai sunt oamenii cumsecade: se însoară lesne şi lesne se lasă. Ca cocoşul, îi trebuie mai multe găini. Şi-şi lasă femeia şi pleacă. Şi femeile sunt rele care sunt, dar mai rar. Bărbaţii se duc mai lesne." Cadrul potrivit pentru ca tinerii să se cunoască şi să-şi împărtăşească intenţiile lor viitoare, era reprezentat prin hora satului, clăci şi şezători. În urma unor prealabile înţelegeri, tânărul mergea în peţit pentru a cere fata în căsătorie. A cesta era un obicei statornicit "ca flăcăii să-şi aleagă ei înşişi neveste şi nu să-şi aleagă părinţii fetei ginere." Redăm în continuare momentul logodnei sau al legăturii, aşa cum o expune locuitorul Gherasim Rusu: "Legătura se face seara. Mireasa şade ascunsă. Vin întâi invitaţii miresei şi apoi în urmă ai mirelui. Toţi cei care iau parte la legătură se numesc peţitori. Pe la ora 10, soseşte mirele, părinţii lui şi cu invitaţii săi. În casă se face întuneric, uşile şi ferestrele se închid, iar cei dinăutrul casei tac chitic. Ginerele şi flăcăii de seama lui bat în fereastră şi în uşă şi îi roagă pe cei din casă să le deschidă uşa că au venit să tocmească o claie de fân pe care au ochit-o de cu ziuă. - Cine-i acolo? întreabă unul din cei care stau în casă. - Cine eşti tu? - Omul lui Dumnezeu, se răspunde de afară. Urmează apoi un dialog foarte viu şi plin de haz şi nu fără părţi indecente: Toate ceremonialele din complexul nupţial tind înainte de toate nu numai la apropierea celor doi tineri ca indivizi, ci şi la apropierea celulelor familiale care sunt totodată şi celule sociale, căci sunt în legătură prin situaţia lor, prin vecinătăţi cu întregul grup social, reprezentând o deschidere temporară şi spectaculară în vremurile de demult. Tot cu prilejul peţaniei mai sunt stabiliţi viitorii nănaşi, bucătăreasa colceriţă, vătafii şi druştele, precum şi muzica. Se stabileşte, de asemenea, şi data când va avea loc nunta. Cu trei săptămâni înainte de nuntă, preotul face în biserică strigările, care reprezintă înştiinţarea sau anunţarea publică, fiind menite spre descoperirea piedicilor care ar putea să se nască şi să strice căsătoria: "N. feciorul lui N.N. s-a încredinţat cu N. fiica lui N.N. şi vor să păşească la taina sfintei căsătorii. Cine dintre dumneavoastră ştie vreo piedică oareşcare între � s-o aducă la cunoştinţa maicii noastre biserici!" În perioada premergătoare nunţii, se organizau clăci unde viitoarele druşte şi mireasa coseau cămaşa mirelui şi năfrămile pentru vătafi, cămaşa miresei şi împodobeau beţele care erau date vătafilor. Ştergarele pentru nănaşi erau ţesute din timp şi făceau parte din zestrea miresei. Piesele mari de port erau lucrate cu mult timp înainte de către meşteri. Chemarea la nuntă avea loc cu câteva zile înainte şi mai ales în ziua din ajunul nunţii. Chemătorii în relaţie parentală cu actanţii principali ai nunţi (socrii, naşii, mirii înşişi) dublau uneori pe cei de relaţie cutumiară (druşte, vătăjei), alteori mergeau la chemat singuri. Aceştia intrau în casă şi îndreptându-se către stăpânul casei îl cinsteau cu un pahar cu băutură, zicându-i : În ziua cununiei, druştele se adună la casa miresei, iar vătafii la casa mirelui. Druştele pieptănau mireasa într-o singură coadă lată, formată din şuviţe fără soţ, al căror număr ajungea până la 21, terminată la capete cu strămătură, după care i se punea o legătoare cu cordele colorate intens în roşu, verde, albastru şi flori de târg policrome, după care i se fixa şlaierul - un voal de mătase de culoare albă, cumpărat de la oraş. Când o piaptănă şi o împletesc, druştele şi celelalte fete adunate aici cântă pe o melodie de doină: Mirele era bărbierit de către un bărbier sau de către un vătaf priceput. În acest timp, cei prezenţi cântă şi fac diferite glume pe seama acestuia. În acest timp, se dau însemnele de nuntaşi, care particularizează nănaşii şi socrii de restul nuntaşilor. Familia mirelui, împreună cu naşii, însoţiţi de vătafi călare, se îndreaptă spre casa miresei. Aici se desfăşoară o serie de practici străvechi întâlnite şi în alte zone etnografice. Astfel, în momentul luării miresei de la părinţi, la poarta care este ferecată, de obicei cu lanţuri, flăcăii din ceata mirelui simulează o luptă cu cei din tabăra miresei care, de fapt, aşteaptă. Împotrivirea simulată se încheie cu împăcarea celor două tabere de flăcăi prin mijlocirea unei anumite cantităţi de băutură. "Tot de nuntă este legat şi obiceiul hulpii. Când fata se mărită cu un flăcău din alt sat, acesta trebuie să dea hulpe feciorilor satului din care vine fata. Trebuie adică să le mulţumească pentru că a ajutat-o să petreacă, au distrat-o la horă şi şezători, i-au dat cinstea cuvenită. Hulpea se plăteşte la mijlocul drumului între cele două sate. Căruţa în care mireasa vine la casa mirelui e oprită în drum de ceata flăcăilor care-şi cer răsplata comportării lor faţă de mireasă. Mirele, deşi este pregătit pentru această întâlnire, refuză, el spune că n-are nici o datorie faţă de nimeni, deoarece fata a fost crescută de părinţi, vântul a învăţat-o să cânte, pădurile au mângâiat-o cu şoapta lor, soarele a încălzit-o cu razele sale. Duelul verbal se termină cu poftirea flăcăilor la petrecerea de nuntă, iar înţelegerea e pecetluită prin apariţia ploştilor cu vin din cel mai bun şi cu urări de fericire pentru noua familie." Acest obicei vine dintr-un străvechi impozit pe care-l plăteau ţăranii în secolul al XVIII-lea pentru domnii fanarioţi. "Aşa a fost cazul cuniţei sau cum i s-a mai spus văcăritul de vară, care dubla darea văcăritului propriu-zis. Cuniţa se numea, de asemenea, văcăritul străinilor. N. Lăbuşcă stabilea două înţelesuri distincte ale cuniţei. Primul, cel mai vechi, era acela de impediment la căsătorie. Un băiat sau o fată dacă voia să se căsătorească în alt sat decât cel în care locuiau, trebuia să dea cuniţă, adică o blană de jder, numită în limba polonă kunica. Acest obicei a existat şi în Moldova, sub numele de culpea." După un dialog între ambele tabere, un reprezentant al mirelui spune Urătura la poartă: Iată cum notează Traian Herseni acelaşi moment din ceremonia nunţii la Fundu Moldovei: "La venirea mirelui la mireasă, cei şase vătăjei vin câte doi înaintea mirelui. La poarta miresei se simulează o luptă. - Treceţi pe drum înainte! le strigă cineva din ograda miresei. E drumul tătarilor pe aici, nu treceţi! - Ba, o să trecem, că pe-aici ni-i drumul. De aici am ieşit. - Poate aţi greşit. - Eu credeam că mergeţi la brânză. - Pe aici e drumu' (vor să intre, feciorii şi fetele ţin de poartă). - O ţâr' de urătură. Spuneţi-ne ceva mai mândru, că asta nu plăteşte, cere mama miresei. Dar oraţia de nuntă nu se spune (probabil că n-are cine)." După această urătură, porţile se deschid, alaiul de nuntă intră în ogradă, druştele dau năfrămi vătăjeilor, muzicanţii cântă şi se dansează. Socrul cel mic invită nuntaşii la masa miresei, numită şi masa mică. Masa miresei durează cam o oră, timp în care muzicanţii interpretează diferite melodii, se joacă, apoi se scoate zestrea. "În timpul când se apropie ridicarea zestrei (de pe ladă), două copile câte c-o năframă în mână sunt suite şi aşezate lângă lada cu zestre, acestea numindu-se cuscre. Muzicanţii interpretează cântecul obişnuit la ridicarea zestrei, flăcăii, nuntaşii mirelui, se reped să ia zestrea cu asalt. Copilele, adică cuscrele, îi resping arătându-le năfrămile ca semn poruncitor să nu se apropie. În fine, după mai multă hărţuială, începe a se ridica zestrea de pe ladă, a se juca şi chiui de către nuntaşi, prin strigăte: "Ha, hai!" şi aşa se pune în carul şi trăsăturile ce sunt pregătite." După acest moment, urmează iertăciunea. Amândoi mirii stau cu faţa spre răsărit, mireasa stă în genunchi pe o pernă şi covor, iar mirele stă în picioare cu mâna stângă pe umărul miresei, iar cu dreapta salutând. Mireasa stă pe o perină pentru ca viaţa ei să fie uşoară şi plăcută ca perina cea moale. "În Fundu Moldovei este datina ca, după ce s-a scos zestrea, nu se cer iertăciunile afară, ca prin celelalte sate din Bucovina, ci mirele şi mireasa dimpreună cu neamurile lor cele mai de aproape, se întoarnă îndărăt în casă � Iară unul dintre vornicei, luându-şi cuşma din cap, începe a vorbi într-acest chip: "După ce a sfârşit oratorul de luat iertăciunile, părinţii miresei iau pânea şi sarea şi anume tatăl de o parte iar mama de altă parte, şi punându-le acestea mai întâi pe capul mirelui, apoi pe capul miresei, îi binecuvântează zicând: După luarea iertăciunii, druştele şi celelalte femei care se află în jurul miresei interpretează următorul cântec de jale: Când mireasa era din alt sat dintr-o comună învecinată, aceasta era adusă la casa mirelui cu o zi înainte de nuntă, alaiul care o însoţea avea în frunte un călăreţ cu un steag tricolor. De la casa mirelui se pleacă la biserică pentru cununie. Întregul alai este precedat de muzicanţi care cântă un marş specific acestui moment, urmează mireasa însoţită de flăcăi şi de vătafi, apoi mirele însoţit de fete şi de druşte, precedaţi de două fetiţe care poartă pernuţele pentru cununie. În spatele acestora, urmează socrii şi nănaşii, însoţiţi de restul nuntaşilor. Alaiul este însoţit de vătafi călări care chiuie şi cinstesc pe cei care privesc de pe margini. În biserică, mama miresei scoate un covor pe care aşează cele două pernuţe în faţa mirilor. Nănaşul stă în dreapta mirelui, iar nănaşa în stânga miresei. Când li se pun verighetele pe degete, mirele şi mireasa vor să se calce pe picior, crezând că astfel îşi vor putea asigura supremaţia în căsnicie. Naşii plătesc serviciul religios. Când se înconjoară masa în timp ce se cântă "Isaiia dănţuieşte", câteva dintre nuntaşe aruncă bomboane şi grâu ca să le meargă bine în căsnicie. La ieşirea din biserică, toţi nuntaşii se deplasează în curtea casei parohiale, unde se joacă Jocul cel mare sau Jocul din ogradă la popa. Cel mai desăvârşit interpret al acestei melodii a fost Ilie Cazacu, el ştia în întregime cele 9 părţi ale melodiei. O variantă a acestei melodii o interpretează Sofia Vicoveanca. Înainte de a intra în casa unde are loc ospăţul, mireasa priveşte printr-un colac rotund în cele patru puncte cardinale şi în funcţie de ceea ce vede, poate prevesti viitorul. Apoi rupe colacul în patru şi-l aruncă în cele patru părţi. Înainte de a începe masa, preotul blagosloveşte mâncarea şi băutura, după care începe dansul şi voia bună. Jocurile încep cu o ţărănească lungă care, parcă, nu se mai sfârşeşte, urmând apoi jocuri de perechi: hora, polobocul, ciobănaşul, cumătriţa, trandafirul, ochiul dracului, fudula, puiculeanca, moroşeneasca, huţulca, ciuful, mocăneasca, ardeleanca, luncuşoara, şapte paşi, ciardaşul, polca, valsul, sârba. Spre mijlocul petrecerii se încep jocurile de coloană: jocul cel mare bătrânesc, arcanul, trilişeşti, corobasca, leuşteanca, brâuşorul, raţa, bătuta (banul Mărăcine), jocul zestrei, ursăreasca. Un cercetător care a studiat jocurile populare din Fundu Moldovei este Floria Capsali. Ea conchide că stilul coregrafic este foarte variat; repertoriul deosebit de bogat şi terminologie precisă; ritm surprinzător de vioi şi de viguros; tendinţa de înlocuire a jocurilor de coloană de către dansurile intermediare şi în doi - în Fundu Moldovei dansul cel mai des jucat este ţărăneasca, urmând apoi la rând toate jocurile în doi. Dansurile noi îşi îmbogăţesc coregrafia, ceea ce face ca strigăturile să fie transformate în comenzi. "Cât priveşte determinarea precisă a locului pe care îl ocupă jocurile din satul Fundu Moldovei în coregrafia populară a regiunii şi a poporului românesc", autoarea nu era în măsură să o facă, dată fiind "lipsa completă de informaţii pe care le avem în literatura noastră specială". După ce toţi nuntaşii au servit masa, urmează închinatul. În mijlocul camerei se aşează o masă pe care se află un lighean cu apă. Soacra cea mică oferă nănaşilor câte un prosop şi săpun. Începând cu nănaşul cel mare, se spală pe mâini, prilej pentru a se face glume (se toarnă cenuşă pe mâinile nănaşilor spre hazul celor din jur). Se şterg cu prosopul, apoi se aşează la locul lor. Oratorul care închină se apropie de nănaşul cel mare, de ceilalţi nănaşi, părinţii mirelui şi ai miresei, urmând rudele şi ceilalţi nuntaşi, oferind taţia cu pahar dulce, spunând: Cel ce închină anunţă celor de faţă cadoul oferit de fiecare nuntaş, după care muzicanţii cântă un marş, lumea strigă: "Vivat!", apoi "Moda!", obligând perechea închinată să se sărute. Înainte de război, mireasa primea banii în sân. Banii încasaţi se numără de către nănaşi, suma fiind anunţată întregii nunţi de către naşul cel mare. După aceasta se continuă dansul, iar mireasa se retrage sub oblăduirea mai multor femei, într-o cameră, unde i se schimbă îmbrăcămintea, fiind îmbrobodită, iar însemnele de mireasă sunt date unei fete care urmează a se căsători, apoi întregul alai de femei intră în sala unde se află mirele cu ceilalţi nuntaşi, în ritmul dansului De trei ori pe după masă. În faţă se află nănaşa cea mare cu o sticlă de băutură pe care o oferă feciorilor din sală, ca semn de rămas bun şi mulţumire de la mireasă. În acelaşi timp îşi face apariţia o babă în travesti, care doreşte să se apropie de mire, pretinzând că este al ei, dar este îndepărtată de cei prezenţi. Mascarea miresei s-a utilizat în scopuri rituale în vederea îndeplinirii unui rit de trecere de la starea de feciorie la cea de femeie măritată. Astăzi, această simulare reprezintă o glumă asupra neatenţiei sau naivităţii mirelui, dar această substituţie poate să aibă o obârşie mai veche: mirii nu se puteau cunoaşte decât după săvârşirea ceremoniei. Întregul şir de dansatori înconjoară de trei ori pe mire şi pe nănaşi, în ritmul muzicii şi al strigăturilor: Cum s-a putut observa din cele câteva strigături citate, este frecventă prezenţa simbolurilor cifrice în paşii de dans, în strigături impunându-se cu precădere cifra trei şi multiplii acesteia. Elementul trei, invocaţia ternară a trei elemente trebuie să fi contribuit la desfiinţarea elementului malefic. Multipla funcţionalitate a ternarului depăşeşte uneori sfera magicului, incluzând sub aspect sincretic reminiscenţe magice cu sens azi pierdut. Nu întotdeauna trei apare din necesităţi prozodice cum se susţine uneori. Din strigăturile care însoţesc jocul de nuntă "de trei ori pe după masă": rezultă că sensul elementului ternar este de perfecţiune. Citându-l pe Aristotel, "pitagoreicii spun că universul şi toate sunt determinate de triadă, căci ce e la sfârşit, la mijloc şi la început are numărul întregului şi aceea este triadă." Triada trece, în general, drept ceea ce este mai întâi perfect şi definitiv, reprezintă totalitatea, este un întreg. În jocul nostru este vorba de scos răul din casă, dar nu răul "malefic", ci răul metaforic, în aşa fel încât să nu-i rămână nici măcar "sămânţa", iar răsăritul florilor să se petreacă la acelaşi mod perfect. Aceeaşi cifră şi multiplii ei domină strigăturile de comandă din jocul amintit, arcanul. După acest joc, nevasta cea tânără ia de la mire însemnele de mire şi le ascunde în sân. Urmează momentul numit schimburile, care constă din îmbrăcarea socrilor mari de către noră şi a soacrei mici de către ginere cu un cămăşoi împodobit frumos. Cu acest prilej se mai ofereau şi alte obiecte de îmbrăcăminte sau de încălţăminte în funcţie de starea materială a familiilor. Se continuă distracţia cu jocul cumătriţa. Acest obicei constituie un rit de agregare: "Unele rituri sunt simultan individuale şi colective: astfel, acceptarea unui dar are o putere de constrângere nu numai pentru individul care îl acceptă, ci şi pentru grupurile cărora îi aparţine �" După jocul cumătriţa se continuă şi cu alte jocuri, jucând împreună socrul cu nora, ginerele cu soacra şi cumătrii între ei, ca semn că s-au prins şi legat cumătrii între ei. La nunţile desfăşurate până după al doilea război mondial, la momentul schimburile era folosită următoarea oraţie: La începutul secolului al XIX-lea (stabilit pe baza fişelor de informator), nunta se desfăşura numai la casa mirelui în felul următor: pe lăiţi late fixate de jur-împrejurul camerei stăteau aşezate femeile, iar bărbaţii stăteau în spatele lor în picioare, pe aceleaşi lăiţi, în faţa cărora erau mese pe două rânduri (etajate). Pe mese se servea în blide de lut cu linguri de lemn, zamă de carne, găluşte cu crupe de păpuşoi şi mălai, holercă era foarte puţină, ici-colo. Muzica alcătuită din fluier şi cobză, eventual şi o vioară, interpreta repertoriul specific, iar bărbaţii tropoteau pe laiţă în ritmul muzicii. După ce terminau de mâncat, se scoteau mesele afară şi se continua jocul � Într-una din laiţele fixate la perete era făcută o gaură prin care se băga părul miresei peste care se fixa un cep pentru ca aceasta să nu se poată mişca. În poziţia aceasta, i se dădea o bătaie zdravănă, pentru a fi credincioasă şi supusă soţului pentru toată viaţa. Nunta se încheia cu scoaterea pe laiţă a nănaşului şi a nănaşei de către vătăjei şi mire, însoţiţi de mireasă care are două lumânări aprinse. În acest moment, muzica interpretează marşul tradiţional, semn că nunta s-a încheiat. La o săptămână după nuntă, părinţii miresei pregătesc o masă la care invită pe nănaşi, socrii mari şi rudele apropiate, prilej de întărire a relaţiilor dintre aceste familii. Acest moment se numeşte cale primară. În zilele noastre, acest ceremonial are loc numai în situaţia că "nu s-a ieşit cu nunta", adică banii cheltuiţi pentru desfăşurarea nunţii nu s-au strâns la închinat, ocazie cu care rudele şi naşii mai oferă câte o sumă de bani. | |||||
sursa | |||||
~Magickal Graphics~ | |||||
|
0 comments:
Post a Comment